同好 同学 同享——夏日漫步杏林，领略中医宝库 [复制链接]

中医起效慢，也是现在多看西医的原因，一般西医治不了了没药可用了，才抱着试试看的心情看中医。现在越来越多的中成药，算不算中药西药化？现在看的是中医却也大多依赖于仪器检查，搭个脉也大多是形式，老中医不多见了。

中医药是我们国家的瑰宝

我们要保护

我们要传承

这个暑假，中医药在小学科学论坛火起来了！
看中医药帖——了解中医药——宣传中医药——提升中医药！赞！

中医药兴，中草药很重要，现在是有了药方，没有良药。
针灸是技术活，细小的针扎中细小的经脉，难，难，难。但是扎中了马上见效。
我们乡下有一个例子：过去是用藤椅扛来的就医的，扎一针，自己走回去了

中医药在科学论坛火起来了

中医是中华瑰宝，博大精深啊！

越来越离谱了有木有？中医明明是不包括气功和武术的。我问过一个安徽中医学院的学生，他说他们教材里没有气功保健养生的。但气功和中医有着很多重复交叉的关系，而武术又和气功是密不可分的。所以这里就来说一气，陪大家消消夏。

气功的阴阳气血就来自于中医理论，《黄帝内经》里已经有很多关于阴阳气血的论述，它也中国的人体“生理学”，也是中医的理论基础。比如“阴平阳秘，精神乃治”，“真气存外，邪不可干”，虽然各种功法出现还要更晚，但这些论述成为气功的理论来源之一。

和针灸一样，大部分气功的“生理基础”也是经络和穴位，例如具有浓重道教色彩的打通任督二脉的“小周天”功法。督脉在后背，从头顶到尾闾，为阳脉；任脉在胸腹，从头面部到会阴。筑基后开始运气从任脉（会阴处）接通督脉的时候，会感到发胀难受和跳动，最后通过。然后向上走督脉的时候，命门穴（后腰），夹脊（后背），玉枕（后脑）都会遇到“阻力”。我这说的可是直接经验，不是间接信息。当代有打通大小周天功法为核心的功法，**运气法。但少有人练，而且我想也少有人练成，因为少有人能耐得住寂寞去闭关修炼。也容易“走火入魔”。

（“打通任督二脉”也成为现在其他行业工作的一个常用词。）

武术练家里有使判官笔和铁扇子的，就是用来点穴的，当然也用来“打架”，毕竟能点准穴位的时候是少数时候有木有？

既然针灸是科学的，有实实在在疗效的，那么可以说其理论基础也是科学的，因果相依嘛，只是没有被现代科学所证明而已。那么气功的基础也是经络穴位，所以它应该也是可信的，科学的。只是有人拿着这个骗钱，出名，这就是另一回事了，这样的事现在也不只是功夫领域有，对吧？

气功的另一种形式叫导引，“熊经鸟申”（《庄子》），是体操类，后世华佗的《五禽戏》即属于此类。马王堆出土帛画就画有导引类功法。导引功法通常和呼吸相配合锻炼。国家体育总局健身气功管理中心（相当于以前的气功协会）经过招标、改造（利于操练和表演比赛），通过各级体育局进行推广，其中就有易经筋，五禽戏，八段锦，六字诀，大舞，马王堆导引术，太极养生杖等，其中六字诀同时具有导引和经络气血的要领要求。但健身气功诸功法少见道教色彩的功法，可能因为那个太玄乎了吧，也容易“走火入魔”。

苏东坡大家都知道，一生坎坷，但他心态好，医药养生都通，他就是一个易经筋的忠实拥趸，“脸常抚，耳常鼓，发常梳，齿常扣……”（见苏轼文。）

中国气功还有一类是类似于佛家的打坐（佛家人的基本功之一），讲究入静，达到通明透彻，开启智慧（智慧一词即来自于佛教），大彻大悟，如释迦摩尼、耶稣、默罕默德一样，不过基督教和伊斯兰教好像是不练入静修炼的。前段时间西方科学家发布研究报告，发现印度教修炼“冥想者”的脑电波优于不练的人——那是当然了，他们就是为这才在练的。

发内气至外，用来治病疗伤，武术和气功练家是有这么一说，这么一做的，金庸的小说也不是凭空艺术创造。至于有多神奇，即不好说了。也许是现在退化了呢！

顶一下，学习中

气功主要是用来养生保健的，而武术来源于搏击，后来才是健身。武术首先是战争的产物，经过高手的整理总结就成为了一门技艺和学问。有些人也成为了专门的练家，他们不再单纯是武士，也成为以此为特长的侠者。例如汉武帝老爸汉景帝时，七王之乱被李广、韩安国们打败后，首犯吴王逃到江南越国（当时还未被汉朝收服统一），被剑客刺杀。几乎每个朝代，都有“仗剑走天涯”的侠客存在，成为英雄的符号。

练武必定要练气功，所谓“外练筋骨皮，内练一口气”，“练武不练功，到老一场空”。太极拳的水平日益退化，原因之一是练家不再练或不重视练内功（站桩功）。因为技击发力的时候是需要那种“功夫”的。最近众多太极拳“名家”和其他拳种“名家”败于散打运动员，真是丢中国武术的脸，当然原因是多方面的，但也包括不“练功”。武术在退化，是不争的事实。这退化，我觉得国家的各级武术比赛要负一定的责任，因为比赛需要好看，不需要实用。比如，比赛动作要舒展，要有造型，这样才美观。久之，武术演化成了“舞术”。但拳经里说，用拳没到用尽就要想着收拳，不能舒展，即用拳不能用到“老”。

武术退化原因之二是练家练习专注度不够了，不是以练拳为职业了，没有整天练拳了。孙氏太极拳的一个传人孙**女士（还在世）说，他父亲那时除了吃饭睡觉和会客，都在练拳（含辅导徒弟们）。现在能练到这个程度的人还有几个？孙**女士可能也做不到。可能大家都听到过一个说法，一个招式练到绝致，就成了绝招，就是指反复练习的重要性。最近手机上看到过日本末代剑客的剑术，一是剑削铜钱，一个是在0.x秒内拔刀出鞘和0.x秒内刀剑入鞘，这就是绝招。可惜日本很多门派的剑术和空手道门派，都到了末代——只能眼看最后一个老头逝去。这点好像还不如我国。（日本人自称为剑，其实是刀，因为它是单刃的。）

太极拳曾经是神一般的存在。相关的轶事多见诸文献。（还有八卦掌和形意拳，合称三大内家拳，它们的成就（从轶事看）要超过其他拳种。原因就在于它们是内家拳，特别注重练内功。）但现在的太极拳如果实战，估计不是其他拳种的对手，尽管其他拳种也不见得很厉害。衰落的源头在于杨露禅的孙子，把杨氏太极拳改编成了舒缓的“体操”，失去了技击的优势。尽管其拳经里有某个动作的技击用法，但如此之慢，焉能技击？要知道，武术某种程度上是“快手打慢手”。目前只有陈式太极拳还有一点速度和突然的发力。所以大多数人为健身都练杨氏，少数为防身又健身在练陈氏。其他练武氏、吴氏、孙氏等则是身边刚好有资源的。

杨露禅（1799年—1872年），杨氏太极拳创始人，其他好几门派的太极拳都脱胎于它。

如果你要说太极拳有巧劲、听劲、圆弧飞劲，这个我等不懂，所以不说。但现在哪个太极拳练家在实战时，能使出这些个劲？

中医是我国的瑰宝。

对于中医来讲，万物皆可入药。中药几乎是无所不包，矿物（磁石，云母），动物（鹿茸、麝香、穿山甲，牡蛎），与真菌有关的中药（茯苓，天麻，灵芝，冬虫夏草）。植物则占绝大多数，根（桑白皮，桑树根的皮），茎（桑枝，桑树树枝），叶（桑叶，首霜后采摘），花，果（桑葚，即桑果）种子都有入药，或整株入药（蒲公英，根、茎（它只有一根花茎）、叶、花，窜花后整株采掘），所以中药通常也叫“中草药”。

其他没有入药的植物，在药书中通常也有对它药用价值的记录，但可能是因为药用价值不突出，所以没有成为常规中药进入药房。如，泥胡菜，叶子外形和药效和蒲公英都相似，学生常把它当蒲公英采来。但它没有进入药房。

（蒲公英裂叶。泥胡菜的图片怎么也传不上来，它的裂叶和蒲公英很相似。）

我们吃的食物也是这样。例如小麦，味甘性凉，有养心，益肾，除热，止渴之效。治脏躁，烦热，消揭，泄利，痈肿，外伤出血，烫伤。稻米，性甘味平，有补中益气、健脾养胃、益精强志、和五脏、通血脉、聪耳明目、止烦、止渴、止泻之效。小麦蛋白质含量更高，营养成分可能也更广，所以小麦更“养人”。当然最养人的是小米。稻米是炒谷芽入药房，而小麦有淮小麦（静心宁神），浮小麦（止汗），炒（大麦）麦芽（消食和回奶）。其他的粮食也都有其价值，但可能限于药效多少，没有都入药。

稻、黍、稷、麦、菽“五谷”中，菽是指豆类，古代的确把它归于粮食类的，以前被日本掳去做苦工的（《军舰岛》），常有“每天只能吃一点黑豆”这句话。既然列为五谷之一，豆类的确有它良好的药用价值或保健作用。绿豆，夏天消火良品；红豆，除湿利尿佳品，也用于关节炎治疗（关节炎乃风寒湿痹之症）；白扁豆，除湿止痢开胃；黑豆，养阴补气、滋补明目、祛风防热、活血解毒，黑豆衣治盗汗（入睡后出汗）；野豆也治盗汗；刀豆、蚕豆也有它们的药用价值。以上豆类，有的在药房有，有的则不进药房，但不妨碍人们用它治疗（小病）和保健。

这些食物即使不进药房，不成为“中药”，但都有治疗作用，主要是因为中国的中医文化。中药的事情上，有句话叫“药食同源”，我的理解是，药物是从食物里来的，人们吃着吃着发现这种食物是可以治病的——这在世界上应该是绝无仅有的吧。

国家中医药管理局2015年发布过一份“亦食亦药”的目录，但我看了发现少列进去很多呢。

这些都是芸香科植物的果实，之间的关系很难分清的。新品种也很多，例如桔柚，丑橘等。所以五十年以后还要难分。但它们有个共同点，就是大多可入药。橘子的橘皮（陈皮）、白筋（橘络）、种子（橘核）都入药，广陈皮是广东“茶枝柑”果实的皮，我到现在还没搞清楚它是柑还是橘；香橼和香橼皮入药，我们这里有一种植物和香橼很类似，就是香泡，香橼就是差不多的一种植物；金橘也是一味良药，但药房里没有；代代橘产于南方，枳则是产于北方，都是良药（晏子使楚的时候说，橘生南方为橘，生北方为枳，其实是一个误解，当然以此作为外交辞令还是很出色的）；佛手外形较为特殊，但它的确是芸香科植物，药效和其他几种是类似的。

(广陈皮，广东新会产。这是自用的陈皮，药店的则切丝。理气消食化痰的功效远超其他地域产的陈皮。“越陈越好”。过去名医给大户人家开方，必用“广陈皮”或“新会皮”，因为它珍贵。在广东地区，沿街玻璃瓶里五年陈五年陈的陈皮是作为宝贝卖的，家藏则是陶罐。几乎家家户户每年秋天都要买入陈皮，犹如我们这里储存干菜。（每年晒几次，防发霉，其他中药也一样。过去中药是没有有效期的，近来有了。）

它们都是芸香科，的确都有理气的功效，但肯定也有区别（中药当中完全能互相代替的是没有的）。理气这个词，很抽象，但我们可以感受一下它们能治疗的病症，有咳嗽，腹胀，泛酸，胁下胀痛，月经不调含痛经——气阻滞了，气壅塞了，用药把气理通。中药“调理”的“理”字，离不开“理气”一词。

2019年西湖莲蓬、荷叶已经正式开卖了。主要的临时售卖点在断桥荷区边，大家不要跑偏了哦！周一至周五早上8点左右开始售卖，售罄即止。下雨天除外，一直卖到八月底荷花花期结束。莲蓬大的10元4个，小的10元6个，荷叶2元3张。（便宜吧？）不过西湖边常见拿着弯钩铁丝“偷采”荷叶的人，可见杭州人对荷叶的宝贝了。

荷花身上的荷叶梗、莲子、莲子心、藕间的节、藕节上的须，还有荷叶都可入药，可以说全身都是宝。

荷叶和莲子、莲子心一样，都是药食两用的中药（食物）。荷叶根据不同的治疗保健目的，分鲜用、干用和炭用。

鲜荷叶是夏日消暑的佳品。有清热解暑利湿，健脾开胃，升发清阳等功效，常用于暑湿泄泻，暑热不思饮食，眩晕（轻度中暑吧）等。制作成荷叶粥荷叶饭荷叶茶，粉蒸肉蒸排骨等等，都是方便有效的药膳药茶。

干荷叶的药用价值更广，这里不详述。最常见的是通便减肥，而且药效缓和副作用小；还有降血脂的作用。（这两个作用是不是交叉的？）等其他作用。

附带说说荷叶减肥，长服疗效确切，但有寒凉伤脾下泄的副作用。是药三分副作用，人参也一样会杀人（人参杀人，大黄救命）。夏天常用的金银花、野菊花也存在类似副作用。所以中药一般组方服用，或两药配对、三药共用等使用。家用要多学习钻研，或及时请教中医。

end

中医药作为中华民族几千年的宝贵遗产，不说要发扬光大吧，至少也应好好地传承下去。中医药教育当然从娃娃抓起。我觉得，小学生的中医药教育，不是教他们“学中医”，而是让他们感受中医。感受，除了去看，去听，最好是动手实践，亲身体验。不是在课堂里学，而是在社会里学。前面就有一个老师说，中医药学习最适宜于搞课外活动，是有道理的。
认中药

晒无花果

剥橘络

不管怎么说，动起来就会有效果。希望不要老是像现在这样，只发了课本，没有人去上课。

end

四季桂，你太牛了，总结的非常好。我看就用你这个当教材的母版。

关于气功的问题，打通任督二脉的方法我拜师实践过，确实如你所讲，到夹背和玉枕时阻力会很大。这个也确实要有老师指导，自己练习会有莫名的情况发生。
我要说明的问题是，不去实践过以为玄之又玄，但实践过后你就有体会，这种体会是很复杂的，因人而异。并不是玄的东西。
气功与中医的焦点是穴位。气功更注重保养和养生，而中医更注重治疗（虽然中医也有保养的一方面，但凡是医疗，总要以能治病为目的，不能治病的医术就不能叫医术了）

感谢分享，涨知识了。

我到认为气功和中国武术不应纳入中医范畴，他们应该单例一支，只是他们有共同的祖先《易经》，中医最早的应该是《黄帝内经》，而气功的鼻祖应该是《老子》，但《易经》却是群经之首，是中国所有文化的原始开端。

中医院中，也没有设立气功科和武术科的，中医应该是指用辅助手段，包括外用，包括内服，来达到去除病痛的目的。而气功和武术是通过自身的运动来治疗疾病。应该要区别对待

学习了

中医院中，也没有设立气功科和武术科的，中医应该是指用辅助手段，包括外用，包括内服，来达到去除病痛的目的。而气功和武术是通过自身的运动来治疗疾病。应该要区别对待 wubin98146 发表于 2019/8/8 22:14:01

惭愧得很，我发的这
些是做不了教材的，只是想到了就来*说一气不过以前80年代有医院是开气功科的，现在则是作为病友健康拓展活动在开展，最多的是八段锦。


那个安徽中医学院的学生告诉我，他们的老师们中午不午睡，但在办公室静坐——双手互扣成鸳鸯扣（阴阳扣），放在丹田前坐着。

谢谢分享

中医发展太难了，没法成规模的培养人才。中医也太复杂，说难听点，治病有点碰运气，治好了是高手，治不好，不停的换药，不停的试验，直到病好。主要同样的病，可能不同的人就不灵了。所以有经验的中医师，太难得了，需要千锤百炼，而西医医生，可以成批量的生产。随着技术发展，西医医生还能通过简单培训，升级。中医师的药方，很多都是保密的，娘啊，祖传秘方，传男不传女，升级艰难。

中医发展太难了，没法成规模的培养人才。中医也太复杂，说难听点，治病有点碰运气，治好了是高手，治不好，不停的换药，不停的试验，直到病好。主要同样的病，可能不同的人就不灵了。所以有经验的中医师，太难得了，需要千锤百炼，而西医医生，可以成批量的生产。随着技术发展，西医医生还能通过简单培训，升级。中医师的药方，很多都是保密的，娘啊，祖传秘方，传男不传女，升级艰难。 上虞樊少飞 发表于 2019/8/9 18:11:54

中医的师徒传承，父子传承模式，也使得中医的发展有一定的局限性。